Category: Crazy wisdom shit

  • Life is like a fucking movie

    人生如戏。

    I appreciate every character that shows up in this crazy movie.

  • 我爱你,但我从不期待你爱我。

    我爱你。是慈悲。

    从不期待你爱我。是智慧。

  • 有点粗俗,但都是「屁」

    不喜欢的人或事,其实都是「屁」

    憋着,你就难受,痛苦。

    放了,虽然臭臭的,但是爽。

    把这些不好的东西当「屁」一样放了。

  • 出离、并未出离。不是真的出离。

    頓覺了。如來禪。六度萬行體中圓。夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。

    心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。

    心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。

    了了見。無一物。亦無人。亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。

  • 如果一家咖啡馆能提醒你无常、苦和无我,那么这家咖啡馆就是寺院。

    说:可以试试打坐。


    回:不用拘泥于形式。


    说:我要开始练习打坐了,我们本来的课程里面就有打坐的。打坐能够通宇宙啊,你不是好奇吗?


    回:我们现在就能通“宇宙”。不要只在表面。小心被骗。


    说:没有啊,我们那个xx课程里面有。我可通不了啥,能够冥想一下也挺好。


    回:是很好,但是要看你的发心。你要有通宇宙的能力干嘛,你要有神力干嘛,难道就是让自己比别人优越,跟别人不一样吗。只能说大部分人都是被这样吸引过来的。


    说:我出去拿本书了。不和你说了,睡觉


    回:所以你要入菩萨乘


    说:知道了


    回:菩萨乘没有福德的。所以自然也吸引不了什么凡夫。但是实际上这里面东西才厉害呢。
    不会因为你认不认同就更有价值。因为 「本来如是」。


    说:哪有这么容易,声闻都难,声闻乘对身心还没断


    回:也是。要合适的因果才行。但是其实呢,因缘到了,就异常简单了。


    说:那就是随缘了


    回:打坐和念经并无不同,和吃饭拉屎走路也没有区别。信心清净,即生实相。
    信心清净前提必须是信解受持。当真是第一稀有。
    信不难,受持很难。
    持戒修行,持的是心戒。心戒是啥?就是无所住而生其心。这里必须注意不是不生心。

    请观想。

  • 勇敢地承认自己想吃「巧克力」,没必要假装自己是英雄。

    在修行的路上。我们可能学到了这个“法”,那个“道”,或者某某“技巧”能让人进入某某神秘的境界。

    以为修行修的是“断念”,是“无欲”。或许我们念经打坐确实能在一段时间里达到这两点,然后沾沾自喜。不过再之后呢?不打坐不念经的时候呢?

    陷入虚假的英雄主义后自我感动。

    你喜欢巧克力。你在哪里看到了好吃的巧克力。你想吃了。你又起念头了、你又有欲望了。

    修行不是在修“断念”和“无欲”。是“接受”和“和解”你的念头和欲望。并且切断“我执”,从此不再对这种英雄产生向往。

  • 到底能不能修成「神仙」拥有几百年寿命

    或许你能活几百年,几千年,几万年甚至几亿年。但你逃不过一“死”。这里的“死亡”已经不是传统意义上的,医学生物上的人类死亡了,是生命形态的变化,为什么无人能逃离变化?因为你只要在这个宇宙中,所有东西都是无常的,你可以理解为宇宙中所有数据和定理都是不固定的,全是变量。不过好在我们还有不变的那个唯一常量。

    此处的常量即为:

    广大第一常 其心不颠倒 利益深心住 此乘功德满」

  • 「母亲」是离你最近的佛陀

    本质的「母爱」有两面。一面是无我,不执着的;一面是关怀,有同理心的。没有什么比「母爱」这种「智慧」与「慈悲」的完美展现更近于“你”的了。

  • 无所期望

    无所期望

    无所期望之感——“疯智”「“无所期望”之感」是契入“疯智Crazy Wisdom”的起点。
    如果「断绝“期望”」可以穿破不切实际的构想,那么无所期望之感就变得十分确定。
    而它之所以如此确定,就是因为我们不再试图「制造“本不存在”的东西」。
    正因如此,无所期望之感为“无二状态”奠定了基调。无所期望之感与我们日常生活的实际层面直接相连。生活是实实在在的,并不存在任何细腻的「哲理」或「神秘经验」。一切就在「“当下”的本然状态」。
    如果我们能够看清「“当下”的本然」,可以说,那即是“证悟”的感觉,我们将体验到「顿悟」。
    如果没有「断绝“期望”」,就不可能产生“证悟”。
    只有「放弃“企图”」,才会引发究竟、明确、正面的存在状态,那即是“当下”的「证悟」——我们本已是“觉悟”众生。

  • “真挚无伪”的英雄主义——前行。

    既然没有人能拯救我们,也就是没有人能奇迹似地令我们开悟,我们现在所谈之道,即名为「难行之道」。此道并不合乎我们的期望;我们所期望的是:佛教是温柔、和平、愉快、充满慈悲的过程。但其实,此道艰难,是心与心的交会:你若敞开自心,愿意相晤,认识自己,摘下自己的假面具。你必须愿意自立自强,而难就难在这儿。
    这并非说,难行之道是要我们非得做英雄不可。英雄的气概建立在假定上;假定我们是不好的、不纯净的、没有价值、不具备悟道的可能,以致我们必须洗心革面,重新做人。我们以为能不受诱惑就是与众不同,就是英雄作风。我们成了素食者,成了这个那个;我们想成为的,太多了。我们以为自己是在修道,因为我们现在所做的与过去完全不同,但这全然是冒牌英雄的行径,而此冒牌影响非「自我」莫属。
    我们可以把这种虚妄的英雄行为发挥至极,而去修极端苦行。即使我们所信要求我们每天倒立二十四小时,我们也会照办。我们净化自己、修行苦行,自觉已毫无污点,从此改过自新,很有道德。或许当时看来这没什么不对。
    我们可能试图模仿某些修行之道,如美国印第安人的宗教之道、印度教之道、或日本佛教的禅道。我们会从头到脚换装,学他们的打扮。这些只是像「难行之道」罢了,因为在此道上总是有障碍和诱惑令我们分心,让我们难以达到目标。
    我们坐在印度教的静修所,有六、七个月没吃巧克力了,以致心里想着巧克力或其他爱吃的东西。我们也许怀念以前过圣诞节或新年时的情景,但仍旧认为自己已找到戒律之道。我们已奋力通过此道上的种种困难,如今已能胜任愉快,成了某种修行的大师了。
    我们期望修行产生的神奇力量和智慧,能令我们进入正确的心境。有时我们认为自己已达成目标,也许一连六、七个月都飘飘欲仙、或处于专注一境的状态下;但后来,这种心醉神迷的状态不见了,渐渐变得忽来忽去,时有时无。面对这种情形,我们该怎么办?我们可能有很长一段时间都觉得充满喜悦,但最后还是要降下来,恢复常态。